Balkanlar’ın 'Hayalet İmparatorluğu': Özal’dan Erdoğan’a Yeni-Osmanlıcılık

Balkanlar’ın 'Hayalet İmparatorluğu': Özal’dan Erdoğan’a Yeni-Osmanlıcılık
William Eicher, Newlines Dergisi için Türkiye’nin Balkanlardaki politikası ve etkisini değerlendiren bir makale kaleme aldı.

Fotoğraf: AA


M. Hakan Yavuz’un "İmparatorluk için Özlem: Neo-Osmanlıcılığın Politikası" ve Ahmet Erdi Öztrük’ün "Din, Kimlik ve Güç" isimli kitaplarından yola çıkan William Eicher, Newlines Dergisi için Türkiye’nin Balkanlardaki politikası ve etkisini değerlendiren bir makale kaleme aldı.

Özal ve Erdoğan’ın Yeni-Osmanlıcığı’nın farklarına işaret eden Eicher’in değerlendirmeleri şöyle:

"Müslüman mısın?" Üsküp Eski Çarşı'da bir tatlıcının dükkanına giren "Din, Kimlik ve Güç: Yirmi Birinci Yüzyılda Türkiye ve Balkanlar" kitabının yazarı Ahmet Erdi Öztürk'e ilk sorusu olur… Ardından ikinci soru gelir: "Erdoğan'ı seviyor musun?"

Erdi, daha cevap vermeden önce, satıcı kadın onun Türk olarak bir Müslüman ve Türkiye Cumhurbaşkanına bağlı olması gerektiğini söyler. Baklavacı Teyze Erdi’ye ücretsiz bir dilim baklava verir. Ardından dükkânın duvarlarına resmi yapıştırılan Erdoğan'ı över ve onun Müslümanların kurtuluşu olacağı konusunda ısrar eder…

Londra Metropolitan Üniversitesi'nde siyaset öğretim görevlisi olan Öztürk, "Erdoğan'ın kendisini kimden kurtaracağını açıkça açıklamasa da" diyor, "Akıllıca bir tahmin, onun gavurdan, yani kafirden kurtuluşu kastettiğini gösteriyor."

Dini ve etnik çekişmelerle parçalanmış bir bölgenin kalbinde yer alan ve çoğunluğu Ortodoks Hristiyan olan Kuzey Makedonya'da bir Müslüman olarak kadının "kâfir" korkusu belki anlaşılabilir. Yugoslavya'nın dağılmasına ve Boşnak Müslümanların Srebrenitsa soykırımına eşlik eden savaşların hatırası, Balkanlar'da ve ötesinde hâlâ musallat oluyor.

Ancak tatlıcının Türkiye Cumhurbaşkanına olan hayranlığı sadece ötekinden korkmakla ilgili değil. Bunun Ankara'nın dış politikası ve Osmanlı nostaljisinin seferberliğiyle, Erdoğan'ın AKP’sinin yükselişinden çok önceye dayanan bir seferberlikle  ilgisi olduğu çok aşikar.

Alev Scott, unutulmaz "Ottoman Odyssey: Travels Through a Lost Empire" kitabında şöyle yazıyor:

"Balkanlar'daki Müslümanlar Osmanlı mirasının farkındalar ve şimdiden Türkiye ile özdeşleşiyorlar. Burada ele geçirilmeye hazır bir hayalet imparatorluk var ve onun sadece onu ele geçirmesi gerekiyor."

Herhangi bir tarihçinin onaylayacağı gibi, bugün Osmanlı ruhunun nasıl anıldığı geçmişinde yatmaktadır. İmparatorluğun bölgedeki varlığı ve nihai ölümü, bize günümüzde neo-Osmanlıcılığın yükselişine dair ipuçları sunmaktadır.

Avrupa'nın güneydoğusundaki topraklar 14’üncü yüzyılın sonunda Osmanlı İmparatorluğu'nun egemenliğine girdi. İki yüzyıl sonra, Sultan I. Süleyman'ın saltanatı sırasında, Osmanlı birlikleri muzaffer bir şekilde Orta Avrupa'ya yürüdü, ancak 1529'da başarısız bir Viyana kuşatmasının ardından geri çevrildi.

Bu, Osmanlı genişlemesinin en yüksek noktasıydı. Sonraki yüzyıllar, İstanbul'un uluslararası sahnede önemli bir oyuncu olmaya devam ettiğini gördü. Ancak diğer Avrupalı güçlerin yükselişi ve milliyetçiliğin büyümesiyle Babıali kendisini tehdit altında buldu.

Bu, özellikle Rusya (1768) ve Fransa (1798) yenilgilerinden sonra hissedildi. 19. yüzyıla gelindiğinde, Paris, Londra, Berlin ve Moskova'daki devlet adamları "Doğu Sorunu" olarak adlandırdıkları meseleyi ve hasta İslami siyasetin çöküşünü tartışıyorlardı. Bu arada da  stratejik çıkar alanlarını gözetliyorlardı.

Osmanlı'nın rakipleri imparatorluğun kaderini tartışırken, Fransız Devrimi'nin fikirlerinden ilham alan Balkanlar'daki milliyetçiler, konuştuklarını iddia ettikleri halklar için kendi kaderini tayin hakkını talep ettiler.

Yabancı güçlerin cesaretlendirdiği ulusal hareketler, Yunan bağımsızlık savaşı (1821-1830) ile başlayarak 19. ve 20. yüzyıl boyunca İstanbul'un egemenliğine karşı kanlı mücadeleler verdi. Kuzey Afrika ve Ortadoğu'daki Osmanlı tebaası da sonunda aynı yolu izleyecekti.

Çöküşü önlemek için çaresiz kalan Babıali, 1839'dan başlayarak, Avrupa kurumlarının ve yasalarının kâbul edilmesini ve İstanbul'da gücün artan merkezileşmesini gören bir dizi reform (Tanzimat) başlattı.

Modernleşmeye yönelik bu taklitçi yaklaşıma cevaben, Genç Osmanlılar olarak bilinen gevşek örülmüş bir grup reformcu düşünür, modern, Batı esinli fikirlerin ve İslami öğretilerin bir karışımını savundu.

M. Hakan Yavuz, "İmparatorluk için Nostalji: Neo-Osmanlıcılığın Politikası" adlı kitabında, "Genç Osmanlılar, İslami fikir ve sembollerin moderniteden ilham alan bir dilini dile getirmeye çalışan muhafazakar reformculardı" diye yazıyor. Genç Osmanlılar, Tanzimat sürecinin İslami bir kılığa bürünmesi gerektiğine inandılar.

Oyun yazarı ve gazeteci Namık Kemal (1840-88) gibi entelektüelleri de içeren Genç Osmanlıların temel taleplerinden biri, dini veya etnik bir gruba bağlılığı değil, imparatorluğa sadakati öğreten bir Osmanlı yurtseverliğinin teşvik edilmesiydi.

Bu Osmanlıcılık fikri, imparatorluğun tebaasını en belirgin olarak Balkanlar'da yükselen etno-dini milliyetçilikten uzaklaştırma ve çok mezhepli İslam siyasetinin vatansever sevgisine yöneltme girişimiydi.

Yavuz'un sözleriyle, Genç Osmanlılar "imparatorluğun kozmopolit yapısını korurken devlete karşı dayanışmayı pekiştirmeyi" hedefliyordu. Bununla birlikte, milliyetçiliğin merkezkaç kuvveti ve dış güçlerin baskısı çok güçlü olacaktı ve bu İslami modernistlerin yurttaşlık yurtseverliği, imparatorluğun tebaası arasında hiçbir zaman fazla bir ilgi görmedi.

877'de Rusya, Osmanlı İmparatorluğu'na savaş ilan etti. Osmanlı yönetimi altındaki Slav Hıristiyanlarla pan-Slavist dayanışmayı sürdüren ve jeopolitik etkisini genişletmeye kararlı olan Moskova, Bulgarlar için özerklik talep etti. Osmanlılar, tüm tebaalarına eşit haklar tanıyan bir anayasa ilan ettiler, ancak bu yeterli olmadı.

Rusya bölgeyi işgal etti ve birlikleri sadece İstanbul'un kenar mahallelerinde durdurulabildi. Tarihçi Eric Zurcher'in sözleriyle, 1878’de "Osmanlılar için dinmeyen bir felaket" olan bir barış anlaşması imzalandı. Özerk bir Bulgar devletinin kurulmasına ve Sırbistan, Karadağ ve Romanya'nın bağımsızlığına yol açtı. Aynı zamanda birçok Balkan Müslümanının etnik temizliğe uğramasına da neden oldu. Yavuz'un belirttiği gibi, "Balkanlar'daki Osmanlı mozaiği onarılamaz bir şekilde parçalandı."

Bu darbelerden sonra, 1876'dan 1909'a kadar hüküm süren otoriter bir modernleştirici olan Sultan II. Abdülhamid, anayasayı askıya aldı ve İslamcı bir Osmanlıcılığı benimsedi. Padişah, çoğu Avrupalı güçlerin tecavüzlerinden korkan imparatorluğun Müslüman tebaasına dayanışma için pan-İslamcı, çoğunlukçu bir çağrıda bulundu.

Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, bu siyaset Balkan Hıristiyanlarını kazanmak için çok az şey yaptı. 1908'de II. Abdülhamid, imparatorluğu liberalleştirmenin onu kurtaracağı inancıyla anayasayı yeniden yürürlüğe koyan İttihat ve Terakki Cemiyeti (İTC) tarafından bir darbeyle kenara itildi.

İttihat ve Terakki güçlü, proto-Türk milliyetçisi bir akıma sahip bir Osmanlıcılığı savundu. II. Abdülhamid'in İslamcılığı gayrimüslimleri yabancılaştırdıysa, İTC Türkizmi de Türk olmayanlara aynısını yaptı.

İstanbul'un imparatorluk krallığını bir arada tutma girişimlerine rağmen, ayrılıkçılık ve büyük güç rekabeti İstanbul'u çökertecekti. İki Balkan savaşı ve bir dünya savaşının getirdiği kanlı çalkantılar Osmanlı İmparatorluğu'nun çöküşüyle sonuçlandı.

1923 yılında Mustafa Kemal Atatürk Türkiye Cumhuriyeti'ni kurdu. Osmanlı geçmişini gömmeye ve yeni ulus-devleti modernleştirmeye kararlı olan Atatürk, halifeliği kaldırdı ve cumhuriyetin meşrulaştırıcı ideolojisi olarak Türk milliyetçiliği ile laikliğin (Fransız laiklik modelinden türetilen laiklik) bir bileşimini teşvik etti.

Ayrıca tekkeleri kapatmış, Osmanlı padişah ve evliyalarının türbelerini ziyaret etmelerini yasaklamış, ezanı Arapçadan Türkçeye çevirmiştir. Geri ve yıkıcı olarak görülen İslam'ın popüler ifadeleri bastırıldı ve tek partili devlet ve devlet onaylı bir İslam'ı denetlemek için Diyanet İşleri Başkanlığı'nı kurdu.

Yavuz'un neo-Osmanlıcılığın itici gücü olarak tanımladığı faktörlerden biri Kemalist devrimdir. Atatürk'ün Anadolu'daki günlük yaşamı kafa karıştırıcı bir şekilde elden geçirmesi, Yavuz'un terminolojisini kullanacak olursak "Jakoben Batılılaşma", birçokları için yabancılaştırıcı bir deneyimdi.

Tek parti döneminde (1923-45), devletin otoriterliğine veya alfabeyi, takvimi veya kıyafet kurallarını değiştirmesine yönelik eleştirilere çok az yer vardı. Ama yüzeyin altında varoluşsal bir endişe mayalandı. Birçoğu kendi tarihlerinden kopmuş, garip yeni bir dünyada demir atmış hissediyordu.

Bir dönem Atatürk'ün partisi CHP’nin milletvekili ve Türkiye'nin kimlik bunalımı ile mücadele eden birçok yazardan biri olan Ahmet Hamdi Tanpınar, "En büyük sorunumuz ve bunalımımızın kaynağı radikal kültürel ve medeniyet değişimidir. Nihai hedefimiz özümüzü yeniden keşfetmek ve onu yeniden oluşturmaktır" diyecektir.

Yavuz'un emperyal nostalji için verimli bir zemin yaratmak için önemli olarak bahsettiği diğer faktörlerden bazıları, 1950'de çok partili seçimlerin başlamasıyla başlayan ve Adnan Menderes ve Süleyman Demirel gibi muhafazakar politikacıların "Kemalist seçkinleri" cezalandırmasının yolunu açan demokratikleşmedir.

Endüstriyel gelişme ve kentleşmenin neden olduğu ülke içi yerinden edilme; 1980'lerde ekonominin liberalleşmesi; ve örneğin Yunanistan'dan (1923'te 400.000), Yugoslavya'dan (çoğunlukla 1946-1970 arasında Kuzey Makedonya'dan 182.500) ve Bulgaristan'dan (1989'da 344.000) çıkarılan Müslüman mültecilerin ve onların soyundan gelenlerin travmatik anıları da bu nostaljiye katkıda bulunan diğer etkenlerdir.

Nitekim bu nostalji, neo-Osmanlıcılığın bir ideolojide bütünleştirilerek iç siyasette dış politikada kullanıldı. Tanpınar'ın belirttiği gibi, "özümüzü yeniden keşfetme ve onu yeniden oluşturma" çabası, Soğuk Savaş sırasında, Batı emperyalizmine karşı argümanlarında Osmanlı geçmişini kullanmaya niyetli Marksistler de dahil olmak üzere çeşitli düşünürler tarafından ele alındı. Bununla birlikte, emperyalizm sonrası nostaljiyi en etkili şekilde harekete geçirenler muhafazakar milliyetçiler ve İslamcılardı.

Yavuz, fiziksel ve zihinsel dünyanız alt üst olduğunda, özellikle siyasi aktörler tarafından teşvik edildiğinde, görkemli, idealize edilmiş bir geçmişe duyulan nostaljinin çekici bir olasılık olabileceğini savunuyor.

Soğuk Savaş döneminde Türkiye'nin siyasi sistemi açılıp muhafazakar politikacılar seslerini duyuracak bir ortam buldukça, devlet din üzerindeki hakimiyetini gevşetti. Örneğin, Atatürk devrimini savunmaya kararlı bir ordunun aralıklı darbelerine rağmen din eğitimine erişim giderek kolaylaştı.

Bu, genellikle Batı karşıtı ve şovenist olan İslamcılar ve sağcı milliyetçiler için "Kemalist elit"in bir parçası olarak gördüklerine karşı örgütlenmek için bir alan yarattı. 1970'lerde etkili olan bu kişiler aynı zamanda sosyalizmin artan etkisine karşı koymak istediler.

Türk İslamcılığının vaftiz babası Necmettin Erbakan bu dönemde öne çıkmıştır. Atatürk inkılaplarının kökten sökücü etkisine karşı çıkan muhafazakar milliyetçi Necip Fazıl Kısakürek'in yazıları da ilgi gördü. Kısakürek, yurttaşlarına "kendi ülkenizde yabancısınız" dedi ve ekledi: "Kendi vatanınızda bir parya!"

Bu fikir mayasından yeni bir İslami milliyetçilik ortaya çıktı. "Türk-İslam Sentezi" olarak bilinen şey, Osmanlı İmparatorluğu'nun İslami ve Türk doğasını vurgulayan ve imparatorluğun çok uluslu, kozmopolit unsurlarını küçümseyen idealize edilmiş bir versiyonuna dayanıyordu. Erbakan, Kısakürek gibi isimler, geçmişi İslamcı-milliyetçi bir projenin hizmetine koyarak çalıştırıyorlardı.

1980'de, sol ve sağ arasında on yıllık bir iç savaşın ardından, ordu şiddetli bir darbe gerçekleştirdi ve ülkeyi birleştirmenin bir yolu olarak Türk-İslam Sentezini yaygınlaştırdı. Üç yıl sonra, eski Dünya Bankası ekonomisti ve muhafazakar Turgut Özal başbakan oldu.

Bu, neo-Osmanlıcılığın camiden ve çayevinden hükümete geçtiği an oldu. Özal'ın Anavatan Partisi, Öztürk'ün açıkladığı gibi, "Türkiye'nin sağcı siyasi geleneğinin tüm farklı renklerinin birleşimiydi: Muhafazakarlar, milliyetçiler ve İslamcıları temsil ediyordu.

Özal'ın kendisi de Osmanlı İmparatorluğu'na romantik bir bakış açısına sahipti. Eski ANAP Eğitim Bakanı Hasan Celal Güzel'in Yavuz'a söylediği gibi, "Özal, Osmanlı mirasını ve İslam'ın rolünü inkar eden laik cumhuriyette kendini asla evinde hissetmedi."

Özal'ın neo-Osmanlıcılığı, Erbakan veya Kısakürek tarafından savunulandan farklı bir düzendeydi. Muhafazakar olsa da, nativist ya da Batı karşıtı değildi. Özal yönetiminde Türkiye, Avrupa Birliği'ne tam üyelik başvurusunda bulundu ve Kemalistlerin Batı ile ilişkileri güçlendirme politikasını sürdürdü.

ANAP, 1980'lerin küresel neoliberal devrimine paralel olarak, Türkiye ekonomisini liberalleştirdi ve Ankara'nın Balkan devletleriyle ekonomik bağlarını derinleştirdi. Özal, Türkiye'nin Müslüman komşularıyla yakınlığını da vurguladı. Bu, özellikle Soğuk Savaş'ın sona ermesiyle belirgindi. 1989'da Özal, komünist rejim tarafından zulüm gören Bulgar Müslümanlarını kabul etmek için bir anlaşma yapmayı kabul etti. Ankara ayrıca 1992'de Bosna-Hersek'in bağımsızlığını tanımakta gecikmedi.

Özal'ın hükümetteki on yılı boyunca Ankara, Diyanet gibi kurumlar aracılığıyla Balkan Müslüman topluluklarına para ve kaynak sağlayarak Türkiye'nin Güneydoğu Avrupa'daki yumuşak gücünü artırmaya odaklandı. Özal, Balkanlar'da Türk İslamcı grupların okullar ve medya kuruluşları kurmasının da yolunu açtı.

Bunlar genellikle Selefi ve Vahhabi etkilere ılımlı alternatifler olarak memnuniyetle karşılandı. Bu grupların en öne çıkanı Gülen Hareketi idi. Türk vaiz Fetullah Gülen tarafından yönetilen dini-politik bir ağ olan hareket, İslam'ın ihtişamını ve Osmanlı geçmişini yayıyor.

Öztürk, araştırmasından yola çıkarak Ankara ile Gülenciliğin yayılması arasındaki ilişkiyi özetliyor. Gülen Hareketi'nin Balkanlar'daki temsilcilerinin hemen hepsi, Balkanlar'a Fetullah Gülen'den ilham alarak gelseler de bu çabada Özal'ın normatif, siyasi ve bürokratik desteğinin şart olduğunu ifade ettiler.

1980'lerde Türkiye'nin Balkanlar'daki yumuşak gücünün genişlemesi, Ankara'nın imajını güçlendirmede ve Osmanlı İmparatorluğu'nun uyuyan ruhunu uyandırmada etkili oldu. "Dini, Kimliği ve Gücü" isimli kitabı Bulgaristan, Kuzey Makedonya ve Arnavutluk'ta yapılan saha araştırmalarına dayanan Öztürk'ün tespit ettiği gibi, "Özal, bu üç ülkedeki Müslüman seçkinlerin çoğu için özel bir yere sahip."

Bu aynı zamanda AKP'nin daha sonra izleyeceği bir model oluşturdu. Arnavut siyasetçi Ferdinand Caferraj'ın 2017'de Öztürk'e yaptığı bir tesbit: "Türkiye'nin etkisi, Diyanet, din, neo-Osmanlıcılık, yumuşak güç, Gülen Hareketi vb. - AKP ile başlamadı. Özal hepsini ve her şeyin kurucusuydu."

ANAP gibi "muhafazakarlar, milliyetçiler ve İslamcıların" birleşimi olan AKP, Özal'ın Osmanlı nostaljisini 21. yüzyıla uyarladı. İktidarlarının ilk on yılında, Ankara'nın neo-Osmanlıcılığı, Özal'ın yumuşak güç politikasının devam etmesiyle kendini gösterdi.

Türkiye ile Güneydoğu Avrupa arasındaki ticaret hacmi 2002'de 3,5 milyar dolardan 2016'da 16 milyar doların üzerine çıktı. Gülen Hareketi, Türk-Osmanlı milliyetçi ideolojisini okullar, camiler ve medya organları aracılığıyla Balkanlar'da tanıtmak için Ankara ile yakın çalıştı. Diyanet ve Yunus Emre Enstitüsü gibi diğer kuruluşlar da aynı şeyi yaptı. Bu arada Türk filmleri ve dizileri Kosova'dan Bulgaristan'a büyük bir beğeniyle izlendi.

Bununla birlikte, AKP iktidarının ikinci on yılı, retorik olarak daha buyurgan bir neo-Osmanlıcılığa doğru bir kayma gördü. 2009 yılında, Dışişleri Bakanı Ahmet Davutoğlu, Ankara ve Balkanlar arasındaki ilişkilere ilişkin vizyonunu ortaya koyan Saraybosna'da bir konuşma yaptı. "Dış politikamız Balkanlar, Kafkaslar, Orta Doğu'da düzen kurmayı amaçlıyor. Gelecekte Türkiye ile bu bölgeleri dünya siyasetinin merkezi haline getirecek."

Davutoğlu, "yeni-Osmanlı" etiketini reddediyordu. Ancak konuşması nostaljiyle doluydu: "Balkan bölgesi 16. yüzyılda dünya siyasetinin merkezi haline geldi. Bu Balkanların altın çağıydı."

Öztürk, Balkan tarihini yalnızca eski imparatorluk metropolüyle bağlantısı açısından gören bir tutum olan bu daha iddialı neo-Osmanlıcılığı, Türkiye'deki değişikliklerin bir sonucu olarak tanımlıyor. 21. yüzyılın ikinci on yılında, küresel liberal düzenin çöküşünün arka planında, Türk hükümeti otoriter bir dönüş yaptı.

Ankara, AB'ye katılım sürecinden ve beraberinde gelen liberal reformlardan Brüksel tarafından defalarca reddedildikten sonra vazgeçti. PKK ile barış süreci de çöktü ve Türkiye'nin Suriye'deki savaşa katılımı derinleşti. Dahası, AKP ve Gülen Hareketi birbirleriyle savaşa girdiler ve bu düşük seviyeli bir çatışma, ikincisinin iddiaya göre 2016'da Erdoğan'ı devirmeye teşebbüs etmesiyle sonuçlandı.

Bütün bunların ortasında Erdoğan giderek otoriterleşti ve ideolojik köklerine döndü. Erbakan ve Kısakürek'in bir takipçisi olarak İslam-Türk milliyetçiliğini öne çıkardı ve hükümet ülkenin Osmanlı ve İslam mirası hakkında daha fazla ses çıkardı.

Ayasofya'nın 2020'de camiye çevrilmesi, bu karar Kısakurek kaymasının kanıtıydı. Şair bir keresinde Ayasofya'nın camiye dönüştürülmesini umduğunu yazmıştı: "Ayasofya açılacak. Hem de öylesine açılacak ki, kaybedilen bütün manalar zincire vurulmuş, kan revan içinde masumlar gibi ağlaya ağlaya üstünü başını yırta yırta onun açılan kapılarından dışarıya vuracak."

Dini milliyetçiliğin yoğunlaşması Ankara'nın neo-Osmanlıcı açıklamalarına da yansıdı. Erdoğan, 2013'te Prizren'e yaptığı ziyarette,"Hepimiz ortak bir tarihe, ortak kültüre, ortak uygarlığa aitiz, "Unutmayın: Türkiye Kosova'dır, Kosova Türkiye'dir" diyecekti…

​​Bu ideolojik kaymanın yanı sıra Erdoğan, Gülen'e karşı yürüttüğü savaşı Balkan topraklarına da taşıdı. Örneğin, Türkiye'nin talebi üzerine Bulgaristan, Gülenci olmakla suçlanan 70'den fazla kişiyi Türkiye'ye iade etti. Erdoğan, Arnavutluk'tan tüm Gülenci kurumları kapatmasını da talep etti.

Bu çatışmayla ilgili gerçekler bulanık, ancak Öztürk, Arnavut seçkinlerinin bazı üyelerinin "Erdoğan'ın ifadelerini kardeşliğin sınırlarını aştığı ve hegemonik ve hiyerarşik bir tutum sergilediği şeklinde yorumladığını" bildiriyor. Bu tavır, Türk cumhurbaşkanının Türkiye içindeki otoriter yönetimiyle tutarlıydı.

Yavuz ve Öztürk'ü okurken, iki tür neo-Osmanlıcılığın Ankara'nın dış politikasını şekillendirmede yardımcı olduğu açıktır. Özal'ın neo-Osmanlıcılığı, Genç Osmanlıların bir ulus devletler dünyası için güncellenen yurttaş yurtseverliğine benzer. Kaybedilen imparatorluk için muhafazakar ve nostaljikti; ama dışa dönüktü ve Özal Osmanlıların hafızasını komşulara hükmetmek yerine onlarla ittifaklar kurmak için kullandı.

Bu neo-Osmanlıcılığın izleri AKP iktidarının ilk on yılında tespit edilebilir. Ancak Özal'ın neo-Osmanlıcılığı Genç Osmanlılarınkine benziyorsa, Erdoğan'ınki de II. Abdülhamid'inkine yaklaştı: İslamcı ve otoriter. Padişahın sadık bir takipçisi olarak, Türkiye cumhurbaşkanı şüphesiz karşılaştırmayı memnuniyetle karşılayacaktır.

Peki, Türkiye’nin Neo-Osmanlıcılık politikası Balkanlarda nasıl karşılanıyor? Yavuz, Türkiye'nin emperyalizm sonrası nostaljisine, bazıları ırkçı, bazıları değil, bir dizi yerel tepkiye bakıyor. Türkiye'nin bir "Yeşil Koridor" inşa ettiği ve Ortodoks dayanışmasını tehdit ettiği konusunda uyarıda bulunan Sırp milliyetçilerine atıfta bulunuyor.

Ayrıca, ülkesinin İslam mirasına, Avrupa medeniyetiyle bağdaşmadığı için direnilmesi gerektiğini savunan Arnavut Hıristiyan milliyetçisi Piro Misha'nın durumunu da vurguluyor.

Daha diplomatik bir eleştiri sunan bir Yunan akademisyen, Yavuz'u Ankara'nın söyleminin Yunanistan ile Türkiye arasındaki ilişkileri iyileştirme çabalarını baltaladığı konusunda uyarıyor. "Bu sürece Davutoğlu'nun neo-Osmanlıcılık söylemi ve özellikle Saraybosna'daki görkemli konuşması kadar kimse zarar vermemiştir."

Tahmin edilebileceği gibi, Balkanlar'daki Müslüman toplulukların tepkisi daha olumlu. Türkiye'nin yumuşak gücü, Scott tarafından tanımlanan "hayalet imparatorluğun" uyanmasına yardımcı oldu ve Üsküp'ün Eski Çarşısı’ndaki Baklavacı Teyze gibi bazı Balkan Müslümanlarını Türkiye ile özdeşleşmeye teşvik etti. Arnavutluk İmamlar Cemiyeti’nin bir temsilcisi 2017 yılında Öztürk'e şunları söyledi: Türkiye ile işbirliği yapmamız gayet doğal. Sonuçta aynı tanrıya inanıyoruz."

Ancak Öztürk, Balkanlar'daki Müslümanların Ankara'yı sorgulamadan veya eleştirmeden desteklediğini varsaymaya karşı uyarıda bulunuyor. Bunu yapmak, İslamofobik bir "Yeşil Koridor" mecazını tekrarlamak ya da "Türkiye Kosova, Kosova Türkiye'dir" diyen neo-Osmanlıcı söylemini satın almak olur.

Öztürk'ün araştırması, ülkenin uluslararası konumu, demografik yapısı, ekonomik konumu gibi bir dizi farklı faktörün Balkan ülkelerinin Türkiye'nin politikalarına tepkilerini şekillendirdiğini söylüyor: "Bazı gruplar, çoğunlukla muhafazakar Müslümanlar Türkiye’nin etkisini memnuniyetle karşılarken, diğerleri buna ihtiyat ve endişeyle bakıyor."

Bu "Endişe" "Din, Kimlik ve Güç" kitabında ortaya çıkıyor. Öztürk'ün görüştüğü birkaç kişi AKP'nin son on yıldaki ideolojik dönüşümüne ilişkin endişelerini dile getirdi. Görünen o ki, Türkiye siyasetinin din kisvesi altında bölgelerine sıçramasından özellikle çekiniyorlar.

Kuzey Makedonya'da bir din çalışmaları profesörünün açıkladığı gibi, "Biri size Yunus Emre Enstitüsünün İslam için ve İslam ile çalışmadığını söylerse yalan olur, ancak soru hangi İslam için olmalıdır: Muhammed'in mi, Kuzey Makedonya'nın mı veya Erdoğan'ın mı?"

Öne Çıkanlar