Ahmet Kuru: İslam-Batı karşıtlığının çözümü için en etkili kesim Batı’da yaşayan müslümanlar
San Diego Devlet Üniversitesi öğretim üyesi Profesör Ahmet T. Kuru "Secularism and State Policies toward Religion: The United States, France, and Turkey" (Sekülerizm ve dine karşı devlet politikaları: ABD, Fransa ve Türkiye" ile "Islam, Authoritarianism and Underdevelopment" (İslam, Otoriterlik ve Azgelişmişlik) kitaplarının yazarı. Kitapları Arapça, Boşnakça, Fransızca, Almanca, Farsça ve Türkçe'ye çevrilmiş bulunan Ahmet T. Kuru, Qantara sitesine Amerika’nın Afganistan ve Irak Savaşlarını ve sonuçlarını değerlendirdiği bir makale kaleme aldı:
11 Eylül 2001 terör saldırılarından birkaç gün sonra rahmetli babam beni aradı. Endişeli ama kararlı bir sesle, Türkiye'ye uçmadan önce doktora yapmakta olduğum Seattle'dan Kanada'ya taşınmamı istedi. Çünkü adım Ahmet olduğu için bir ABD havaalanından Türkiye'ye uçuşlarım şüpheli olacaktı.
Babama endişelenecek bir şey olmadığını anlatmaya çalıştım. "Oğlum, anlamıyorsun, ABD savaş ilan etti" diye ısrar etti. O zamanlar -eğitimiyle ekonomist, kariyeriyle politikacı olan babam işte bu kadar endişeliydi.
Babam bir yandan yanılıyordu. 11 Eylül'den bu yana 20 yıldır Amerika'da Müslüman kimliğimle hiçbir sorun yaşamadan yaşıyorum. Öte yandan haklıydı. Amerika Birleşik Devletleri, Irak ve Afganistan'ın işgalini de içeren ve sonunda sadece birkaç hafta önce sona eren "teröre karşı savaş" ilan etmişti.
Peki bu 20 yıllık macerada ne öğrendik? Batı ve İslam dünyası arasındaki ilişkiyi nasıl etkiledi?
11 Eylül saldırıları birçok kişiye Samuel Huntington'ın "medeniyetler çatışması" tezini hatırlattı. 1989'da Berlin Duvarı'nın yıkılması ve iki yıl sonra Sovyetler Birliği'nin çöküşü, özellikle Doğu Avrupa'da olmak üzere küresel olarak demokratikleşmeye özel bir ivme kazandırdı.
Bu gelişmeler sonucu demokratikleşme konusunda dünya çapında iyimserlik devam ederken, Huntington 1993 yılında dünyayı sekiz medeniyete bölen ve Batı ile İslam ülkeleri arasında, (özellikle de Çin ile müttefik olacaksa), bir çatışma öngören karamsar bir tez ortaya attı.
Huntington'ın eski Sovyet düşmanının yerine yeni bir İslami düşman koyan tezi, 11 Eylül saldırılarını çerçevelemenin önemli bir aracı oldu. En azından bazı politika yapıcılar için terörist saldırılar, "bizden nefret eden" Müslümanlardan gelen bir meydan okumaydı. Bu yüzden onlara anlayacakları tek şekilde cevap verilmeliydi: Savaş ve işgal.
ABD'nin 2001'de Afganistan'ı işgali için meşru bir mazeret vardı. Sonuçta, Taliban rejimi 11 Eylül'ün baş şüphelisi El Kaide ve lideri Usame Bin Ladin'i barındırıyordu. Ancak 2003'teki Irak işgalinin böyle bir dayanağı yoktu. Savaş kararı, Irak'ın 11 Eylül'le bağlantısına ilişkin bazı uydurma suçlamalara ve Irak'ın kitle imha silahlarına sahip olduğuna dair yanlış iddialara dayanıyordu.
İşgalden kısa bir süre sonra anlatıya bir unsur daha eklendi: Irak, Almanya ve Japonya'nın İkinci Dünya Savaşı sonrası dönüşümleri gibi Ortadoğu'da model bir demokrasi olacaktı. Bununla birlikte, birkaç yıl içinde, halkın bu benzetmeye olan güveni erozyona uğramaya başladı. Irak'taki koşullar çok farklıydı ve Amerikalıların Irak'taki siyasi ve askeri kurumları dağıtmaları, uzun sürecek bir istikrarsızlığa yol açtı.
Bu işgallerden neredeyse 20 yıl sonra, çoğu gözlemci bu projelerin başarısız olduğu konusunda hemfikir. Amerika Birleşik Devletleri'nin ulaştığı tek hedef, Usame Bin Ladin'i öldürmek ve El Kaide'yi önemli ölçüde zayıflatmak oldu. Önemli sayıda askeri zayiata ve trilyonlarca dolarlık yatırıma rağmen, Birleşik Devletler neredeyse başka hiçbir şey başaramadı.
Bugün Taliban, İran ve Rusya ile eskisinden daha iyi ilişkiler kurarak Afganistan'daki yeni rejimini kuruyor.
İran da Irak'ta çok daha fazla koz elde etti. Saddam Hüseyin rejimiyle yeminli düşmanları olan İslam Cumhuriyeti, ABD sonrası Irak siyaseti üzerinde en fazla etkiye sahip ülke haline geldi.. Bu açıkça ABD için jeopolitik bir kayıp.
Ancak daha da önemlisi, Amerika Birleşik Devletleri dünya çapındaki Müslüman toplumlardaki itibarını büyük ölçüde yitirdi.
Şimdi Irak ve Afganistan'da çok sayıda insanın ölümünden sorumlu saldırgan bir aktör olarak görülüyor ve böylece çoğu Müslüman ülkede Batı karşıtı duyguların alevlerini körüklüyor.
11 Eylül'den dokuz yıl sonra, Manhattan'daki yıkılan İkiz Kuleler'in bulunduğu yere yakın bir İslam Merkezi projesinin yerleştirilmesiyle ilgili ABD ulusal tartışması öyle büyük bir kargaşa yarattı ki Time Dergisi, "Amerika İslamofobik mi?" diye soran bir kapak yapmak zorunda kaldı.
O zamandan beri ABD, Müslümanların ana akım Amerikan toplumuna entegrasyonu açısından önemli adımlar attı. Bugün ABD Temsilciler Meclisi'nin üç Müslüman üyesi var. Bunların arasında ilk başörtüsü takan İlhan Omar ve Müslüman Filistin kökenli ilk temsilci Rashida Tlaib kamuoyunda çok görünür. Bu, ABD kamuoyunda, İsrail'in Filistinlilere yönelik politikalarına yönelik eleştirilerinin artmasıyla aynı zamana denk geldi.
Buna ek olarak, Müslüman sporcular, sanatçılar ve diğer profesyoneller, Newsweek'in son kapağında da yansıtıldığı gibi, Amerikan toplumundaki kamusal konum ve görünümlerini artırıp güçlendirdi: "11 Eylül'den bu yana ABD'li Müslümanlar Eşi görülmemiş siyasi, kültürel etki kazandı".
Ancak bazı Avrupa ülkeleri, özellikle Fransa, farklı bir yön izledi. 2004'te Fransız parlamentosu, Müslüman kız öğrencilerin devlet okullarında bazı diğer ‘göze çarpan’ dini sembollerle birlikte başörtüsü takmalarını yasakladı. O zamandan beri, Fransız politikacılar ‘İslam sorunu’ ile başa çıkmak için yeni yasalar ve politikalar önermeye devam etti. Nitekim, Başkan Emmanuel Macron geçtiğimiz günlerde ‘aydınlanmış bir İslam’ yaratma niyetini ilan edecek kadar ileri gitti. Bir aydan fazla bir süre önce, Fransız Ulusal Meclisi, özellikle İslam'a vurgu yaparak çeşitli dini özgürlükleri kısıtlayan ‘ayrılıkçılığa’ karşı mücadele için bir yasa tasarısını onayladı.
Ayrıca Fransız ve Amerikan politikaları arasında Müslüman azınlıklara yönelik bir fark var gibi görünüyor. ABD'de özellikle ‘Black Lives Matter’ hareketinden sonra artık çoklu kimliklerin tanınması ve hatta kutlanması vurgusu yapılırken, Fransa'da asimilasyonist bir tutum, ırkçılık unsuruna rağmen Müslüman azınlığı hedef alıyor.
Fransa'daki Müslümanların çoğu ya Afrika'dan gelen göçmenler ya da onların torunlarıdır. Öte yandan, Donald Trump yeniden seçilseydi, ABD yönetiminin Müslümanlara belirli kısıtlamalar getirdiğini görebilirdik. Trump'ın Müslüman çoğunlukta olan birkaç ülkeden seyahat edenleri yasaklaması muhtemelen sadece bir başlangıçtı.
Batı ülkelerindeki bu kısıtlayıcı politikalar ve ABD işgalleri, çoğu Müslüman ülkede Batı karşıtı duyguları körükledi. Batı karşıtlığı da bu ülkelerde çeşitli komplo teorileri, siyasi demagoji ve dini fanatizm tarafından desteklenmiştir.
Çin'in, bir milyon Uygur'u toplama kamplarına koyarak on milyon Müslüman Uygur'a karşı etnik-dini temizlik peşinde koştuğu bir zamanda (Batı medyası tarafından belgelenen bir vahşet) müslüman dünyasında Batı karşıtlığının bu kadar güçlü bir duygu olmaya devam etmesi şaşırtıcı.
İnsanlık, II. Dünya Savaşı'nın trajedilerinden bazı dersler çıkardı. Bu, Birleşmiş Milletler'in kuruluşunda ifade edilmiş ve en kayda değer olanı İnsan Hakları Evrensel Beyannamesi olmak üzere birçok şekilde belgelenmiştir. Ancak bu derslerin çoğu çabucak unutuldu ve Soğuk Savaş ve silahlanma yarışı başladı.
1989'da Soğuk Savaş'ın sona ermesi, dünya çapında demokratikleşmeye doğru bir ivmeyi tetikledi. Ancak bu iyimserliğe, Batı ile Müslüman dünyası arasında yeni bir soğuk savaşın varlığını iddia eden medeniyetler çatışması teorisi meydan okudu. Bazıları için 2001'deki 11 Eylül saldırıları bu duruşun teyidiydi ve bu iyimserlik dalgasını birdenbire sona erdi.
11 Eylül'den yirmi yıl sonra, İslamofobi ve Batı karşıtlığının ikili mücadelesiyle karşı karşıyayız. Bu zorluğun üstesinden gelmek için en iyi konumda olanlar Batı'daki Müslümanlardır. Hem Batılı hem de Müslüman bağlamlara aşina oldukları için, onların varlığı bile İslam ile Batı arasındaki iddia edilen ikili karşıtlığı çürütüyor. Batı toplumlarındaki Müslüman profesyonellerin başarısı, yalnızca 11 Eylül'den bu yana Müslüman dünyasında ve Batı'da insanlar tarafından hissedilen karşılıklı antipatiyi çözme şansını artırmaya yardımcı olabilir.