Mustafa Gürbüz: İslam bugün dindarlıktan ziyade aidiyettir

Washington DC'deki Amerikan Üniversitesi'nde Eleştirel Irk, Cinsiyet ve Kültür Çalışmaları Bölümü'nde Arap Dünyası Çalışmaları programında ders veren Mustafa Gürbüz, Berkley Forum’a Siyasi İslamın tarihsel gelişimi ve bugün geldiği noktayı değerlendirdi:

Mısır'ın en üst düzey dini otoritesi Mohammad Abduh’ (1849-1905) atfedilenbir söz var:,"Batı'ya gittim ve İslam'ı gördüm ama Müslüman görmedim. Doğu'ya döndüm ve Müslümanları gördüm ama İslam'ı görmedim."

Bir nesil önce, Müslüman bilgin Rifa'a Al-Tahtawi (1801-1873), bilim ile din arasındaki bir çatışma olmadığını belirterek, Batı modernitesinden övgüyle bahsetmiş ve Fransız kültürü üzerine kapsamlı bir seyahatname hazırlamıştı. Gerçekten de, Müslüman aydınlar arasında, İslami gelenek ile Batı modernitesinin değerlerini birleştirmeye yönelik bu tür duygular, on dokuzuncu yüzyılda oldukça yaygındı.

İslam dünyası ve Batı modernitesinin ilk karşılaşmaları ikisi arasında bir çatışma görmediğinden, Jocelyne Cesari'nin milliyetçilik ve din üzerine araştırması harika bir başlangıç ​​noktası sunuyor. Başlangıçtaki uyumlu birlikteliğe rağmen, Müslüman toplumlar, özellikle ekonomilerini sömürgecilerin ele geçirmesinden ve on yıllarca süren acımasız askeri tahakkümden sonra, Batı modernleşmesine karşı giderek daha fazla şüpheci hale geldiler.

20. yüzyılda Batı'nın üstünlük algısı Arap dünyasında farklı anlamlar kazanmaya başladı. Bir yandan, Batı modernliği, evrimsel bir ilerlemeyle yeni bir "halk" bilinci başlattı: Ulusal bir kimlik, aydınlanmış bir elit ve kitlelere fayda sağlayan bilimsel ilerleme. Öte yandan, hayali "ulus" topluluğu, Batılı ulus-devletler biçiminde görülen tam bir bağımsızlığı gerektiriyordu. Milletler Cemiyeti'nin kurulmasıyla birlikte, kendi kaderini tayin hakkı, bağımsızlığın doğal olarak bu halkı takip etmesi anlamına geliyordu.

Sömürgecilik karşıtı, dolayısıyla Batı karşıtı tutumlar üreten Batılı milliyetçilik modeliydi. Yönetimlerin bu sömürgecilik karşıtı hayal gücünü destekleyebilecek meşru kaynaklara dayanması gerekiyordu. Bu anlamda, dil ve din gibi kültürel repertuarlar, özgünlük ve dolayısıyla meşruiyet sağlamaya en iyi adaylardı.

Bazı Arap düşünürlere göre İslam gerçekten de bilmeceye bir çözüm sunuyordu. Yine de, İslam'ın yeni yorumları, Batı modernitesini İslami değerlerle birleştirmede hiçbir sorun görmeyen önceki nesillerden uzaklaşıyordu. Bu perspektiften bakılınca, Batı ile ilişki, yalnızca ekonomik sömürgecilik ve özgürlüğün kaybıyla sonuçlanmıştı.

Bu nedenle, moderniteye giden yol, Batı kültürünün tamamen reddedilmesiyle İslami ilkeler tarafından oluşturulmalıdır. Müslüman Kardeşler 1920'lerde Mısır'da İngiliz mandası altında bu ortamda doğdu. Ek olarak, bu bağlamdaki "millet" kavramı mutlaka egemen sınırlarla uyumlu değildi, daha ziyade böyle bir tasavvurda küresel bir İslami topluluğa, ümmete dayanıyordu.

Ulusal bir yapıştırıcı olarak din, yirminci yüzyılın başlarında Arap entelektüellerinin çoğu arasında favori bir kurum veya kavram değildi. Ne de olsa Arap dünyasındaki en etkili düşünürlerden bazıları Hristiyanlardı. Yeni bir halklı birleştirmeye en iyi aday dil ve etnisiteydi.

Arap milliyetçiliğinin 20’nci yüzyılın ortalarında yükselişini ve düşüşünü analiz ederken, Batı hegemonyasına karşı kitlesel özgürlük, aidiyet, özgünlük ve haysiyet özlemi göz ardı edilemez. Seküler sosyalizm çağı yavaş yavaş ortadan kalkmış olsa da, "sömürge sonrası ruh" diyeceğim bu tür popüler duygular yerinde kaldı.

Aslında, 1980'lerden sonra İslamcılığın yükselişi, Batılı sömürgecilere fazlasıyla benzeyen ve Vidia Naipaul'un tabiriyle "taklitçi adamlar" olarak görünen seküler seçkinlere karşı hayal kırıklığının bir ifadesiydi. Frantz Fanon'un psikanalizi, epistemolojik bir devrim için çağrıda bulunduğu için sorunu önceden haber verdi. Aksi takdirde, taklitçi adamlar iktidarda olduğu sürece insanların sömürgeci baskıyı yıkması, "siyah bir yüz veya Arap bir" taklitçi ile "otomatik olarak" "yine başka bir sömürü sistemi" kurulmasıyla sonuçlanacaktı.

Bu nedenle, İslamcı siyasi partilerin sömürge sonrası kitle ruhundan nasıl yararlandıklarını anlamak çok önemlidir. Tunus, Cezayir, Mısır veya Türkiye'deki laik-İslamcı ayrımı, Batı'dan onur ve gerçek ekonomik bağımsızlık için aynı duyguların siyasi yelpazeler arasında geniş çapta paylaşıldığı gerçeğiyle çelişmez.

Aslında 2011 Arap devrimleri, hem laik hem de İslamcı seçmenlerin taklitçi erkeklerden ve onların kurumsal tabanından, sivil-asker yukarıdan aşağıya seçkin yapıdan nefret ettiğini kanıtladı. Edward Said'in belirttiği gibi, Fanon'un psikanalizi, "ortodoks milliyetçiliğin, emperyalizmin çizdiği aynı yolu izlediğini, milliyetçi burjuvaziye otoriteyi kabul ediyor gibi görünse de hegemonyasını gerçekten genişlettiğini" vurgulamak için benzersizdi.

Laik biçimindeki Arap milliyetçiliği sonunda Fanon'un beklediği gibi gücünü kaybetti: Sömürge yönetiminden bağımsızlıktan sonra milliyetçilik muhtemelen "milliyetçiliğin içi boş kabuğunun içindeki bölgeciliklere dönüştü."

İslamcı partilerin seçim sistemlerine katılımı, son yıllarda bölgesel dinamiklerin gidişatını şekillendirdi. Sosyal adalet mesajının cazibesi, bu siyasi partilerin çağrıları aracılığıyla onur için otantik bir ses algılayan milyonları harekete geçirdi. Siyasal İslam'ın cazibesi ise İslamcıların iktidara geldiği yerlerde gücünü yitirdi.

Türkiye'den Fas'a, ulus-devletin hizmetinde dini kullanmak, çoğu İslamcı selefleri laik burjuvaziyi taklit ettiğinden tanıdık komplikasyonlar getirdi. Fanon'un talep ettiği epistemolojik bir devrimi getirmek yerine bazı sokak isimlerini ve ulusal anma günlerini değiştirdiler.

Erdoğan'ın Adalet ve Kalkınma Partisi yönetimindeki Türkiye deneyimini bir düşünün. Partinin sosyal adalet sloganı, çevresel adalet konularına veya işçi haklarına yönelik İslami bir duyarlılık biçiminde hiçbir zaman hayata geçmedi; bunun yerine, kendine ait yeni bir oligarşik elit ile sağcı bir popülizm haline geldi.

Erdoğan'ı birçoklarının gözünde kahraman yapan şey, on yıllar önce laik olan Nasır'ı kahraman yapan nedenin aynısıydı: Batı'ya karşı bir meydan okuma ve haysiyet iddiası, dolayısıyla sömürge sonrası ruha dokunma. Çoğu İslamcı için, Erdoğan'ın İsrail'e karşı Davos patlaması, görev süresinin en unutulmaz başarısıydı.

Böylece, Fanon'un psikanalitik merceklerini kullanan İslamcılık, postkolonyal bir psişeye sahip damgalanmış bir Müslüman benliği hedefleyen modern bir üründür. Bu, maneviyata giden bir yoldan ziyade bir kimlik siyaseti meselesidir. Dindarlıktan ziyade aidiyettir.

İslamcılığın idealize edilmiş bir Müslüman ümmeti üzerindeki vurgusu, modern ulus-devlet çerçevesi tarafından çarpıtılmıştır. Ümmet, "cemaat" yerine "millet" olarak yeniden inşa edildi; Hz. Muhammed çok kültürlü ve çok dinli bir şehrin cemaat liderinden ziyade bir ulus-devlet lideri olarak tahayyül edildi.

İslam hukuku olan şeriat kavramı da modern ulus-devlet ortamında yorumlandı. Noah Feldman'ın ifadesiyle şeriat, modern çağa kadar "dünyanın herhangi bir yerinde mevcut olan en liberal ve insancıl hukuk ilkelerini sundu." Ancak şeriatı devlete tabi olarak kullanan İslamcılar, modern ulus-devletin benlik teknolojilerinin doğası gereği İslami ahlak ve ahlakın temel ilkeleriyle çelişkili olduğu ve dolayısıyla İslam hukukunun ana hedefleriyle çeliştiği gerçeğini görmezden geldi. Wael Hallaq'ın sözleriyle, "modern devletin neyi temsil ettiğine dair herhangi bir standart tanımla değerlendirilen" bir İslam devleti kavramının kendisi, kendi içinde çelişkili olduğu için "imkansız" bir proje olmuştur.

Albert Hourani'nin başyapıtı "Arap Halkların Tarihi" kitabının son bölümleri, siyasal İslam'ın başarısızlığını ve İslam adına İslamcılıktan halkın düş kırıklığına uğrama ihtimalini görmek için kehanet niteliğindeydi. Ulemayı oluşturan İslam alimlerinden miras kalan bilgelik, "İslam'ın ebedi çıkarlarını dünyanın geçici bir hükümdarının kaderine bağlamak tehlikeliydi" diye yazdı Hourani. Bunun yerine, gelişmekte olan ulusların belirli bir noktasında, "başka bir fikir sistemini benimseyeceklerini önerdi: Temelde seküler olan, ancak Kuran'da bulunan sosyal adaletin genel ilkeleriyle bir ilişkisi olabilecek bir toplumsal ahlak ve hukuk karışımı. "